Publisher's Synopsis
Il termine felicità è usato nel contesto di stati mentali o emotivi, comprese le emozioni positive o piacevoli che vanno dalla contentezza alla gioia intensa. È anche usato nel contesto della soddisfazione della vita, del benessere soggettivo, dell'eudaimonia, della prosperità e del benessere. Alcuni usi possono includere entrambi questi fattori. Il benessere soggettivo (swb) include le misure dell'esperienza attuale (emozioni, stati d'animo e sentimenti) e la soddisfazione di vita. Ad esempio, Sonja Lyubomirsky ha descritto la felicità come "l'esperienza di gioia, appagamento o benessere positivo, combinata con la sensazione che la propria vita sia buona, significativa e utile". Eudaimonia è un termine greco variamente tradotto come felicità, benessere, prosperità e beatitudine. Xavier Landes ha proposto che la felicità includa misure di benessere soggettivo, umore ed eudaimonia. Questi usi diversi possono dare risultati diversi. Ad esempio, la correlazione dei livelli di reddito è sostanziale con le misure di soddisfazione di vita, ma è molto più debole, almeno al di sopra di una certa soglia, con le misure dell'esperienza attuale. Mentre i paesi nordici ottengono spesso i punteggi più alti nelle indagini swb, i paesi sudamericani ottengono punteggi più alti nelle indagini basate sugli affetti sull'attuale esperienza di vita positiva. Il significato implicito della parola può variare a seconda del contesto, qualificando la felicità come un polisema e un concetto sfocato. Un ulteriore problema è quando viene effettuata la misurazione; la valutazione di un livello di felicità al momento dell'esperienza può essere diversa dalla valutazione attraverso la memoria in una data successiva. Alcuni utenti accettano questi problemi ma continuano a usare la parola a causa del suo potere di convocazione. La filosofia della felicità è spesso discussa insieme all'etica. Le società europee tradizionali, ereditate dai greci e dal cristianesimo, collegavano spesso la felicità con la moralità, che si occupava di svolgere un certo tipo di ruolo in un certo tipo di vita sociale. Tuttavia, con l'ascesa dell'individualismo, generato in parte dal protestantesimo e dal capitalismo, i legami tra dovere nella società e felicità furono gradualmente interrotti. La conseguenza fu una ridefinizione dei termini morali. La felicità non è più definita riguardo alla vita sociale ma in termini di psicologia individuale. La felicità, tuttavia, rimane un termine difficile per la filosofia morale. Nel corso della storia della filosofia morale, c'è stata un'oscillazione tra i tentativi di definire la moralità in termini di conseguenze che portano alla felicità e i tentativi di definire la moralità in termini che non hanno nulla a che fare con la felicità. Lo psicologo Charles R. Snyder collegava la speranza all'esistenza di un obiettivo, combinata con un piano determinato per raggiungere quell'obiettivo: Alfred Adler aveva similmente sostenuto la centralità della ricerca di obiettivi nella psicologia umana, così come anche gli antropologi filosofici come Ernst Bloch. Snyder ha anche sottolineato il legame tra speranza e forza di volontà mentale, nonché la necessità di una percezione realistica degli obiettivi, sostenendo che la differenza tra speranza e ottimismo era che il primo includeva percorsi pratici per un futuro migliore. D. W. Winnicott vedeva il comportamento antisociale di un bambino come l'espressione di una speranza inconscia [necessaria un'ulteriore spiegazione] per la gestione da parte della società più ampia quando il contenimento all'interno della famiglia immediata era fallito. Allo stesso modo, la teoria delle relazioni oggettuali vede il transfert analitico come motivato in parte da una speranza inconscia che i conflitti ei traumi passati possano essere affrontati di nuovo.